Warum wir Genla gebaut haben: Ein Lehrer für jedes tibetische Kind

Als ich in tibetischen Flüchtlingsschulen in Indien aufwuchs, erhielt ich etwas Kostbares, ohne es damals vollständig zu erkennen. Ja, wir lernten Mathematik, Naturwissenschaften und Englisch—die akademischen Grundlagen, die uns helfen würden, in der weiteren Welt zurechtzukommen. Aber in jede Lektion eingewoben war etwas Tieferes: unsere Kultur, unsere Geschichte, unsere Werte. Freundlichkeit war kein separates Fach; sie war die Luft, die wir atmeten.

Jetzt, Jahrzehnte später, beobachte ich tibetische Kinder, die in der Schweiz, Amerika, Deutschland und auf der ganzen Welt aufwachsen. Sie gedeihen akademisch in ihren Aufnahmeländern. Doch etwas nagt an mir. Dieser unsichtbare Faden, der sie mit ihren Wurzeln verbindet—den ich für selbstverständlich hielt—franst aus.

Das zerstreute Volk

Tibeter sind ein vertriebenes Volk. Wir sind über Kontinente verstreut und passen uns an neue Sprachen, neue Bräuche, neue Lebensweisen an. Unsere Kinder werden in diese Diaspora hineingeboren und wissen oft mehr über ihre lokale Kultur als über ihre angestammte. Das ist kein Versagen der Eltern—es ist einfach die Realität der Vertreibung. Wenn man damit beschäftigt ist, Überleben und Erfolg in einem fremden Land zu navigieren, wird das Weitergeben von Jahrhunderten der Tradition zu einer weiteren Last, die man tragen muss.

In Gesprächen mit Eltern in unseren Diaspora-Gemeinschaften hörte ich immer wieder dieselben Bedenken. Viele hatten teure Online-Nachhilfe-Plattformen abonniert—Khan-Academy-artige Dienste, die Mathe und Naturwissenschaften effektiv lehren, aber verständlicherweise keine Verbindung zur tibetischen Identität haben. Einige Familien konnten sich diese Abonnements leisten. Viele nicht.

Die Ungleichheit beunruhigte mich. Aber was mich noch mehr beunruhigte, war die Frage, die niemand zu stellen schien: Selbst wenn jedes tibetische Kind Zugang zu erstklassiger akademischer Nachhilfe hätte, wäre das genug?

Die Frage von Herz und Geist

Dann entdeckte ich SEE Learning.

Soziales, Emotionales und Ethisches Lernen ist ein Lehrplan, der durch eine bemerkenswerte Zusammenarbeit zwischen der Emory University und Seiner Heiligkeit dem Dalai Lama entwickelt wurde. Er nimmt das Beste der modernen sozial-emotionalen Lernforschung und verwebt es mit etwas, das in der westlichen Bildung oft fehlt: ethische Unterscheidungskraft, Kultivierung von Mitgefühl und Systemdenken. Es ist säkular, wissenschaftlich und universell—und trägt doch die Fingerabdrücke tibetisch-buddhistischer Weisheit.

Ich war fasziniert. Das war genau das, was unsere Kinder neben ihren Akademikern brauchten. Keine aufgezwungene Religion, sondern die universellen menschlichen Werte, die die tibetische Kultur über Jahrhunderte verfeinert hat: Aufmerksamkeitstraining, Resilienz, Mitgefühl für sich selbst und andere, Verständnis dafür, wie wir alle miteinander verbunden sind.

Aber wie sollte man das zu unserer zerstreuten Gemeinschaft bringen? Urheberrechtliche Erwägungen und Implementierungskomplexitäten machten die direkte Übernahme von SEE Learning unpraktisch. Also taten wir, was Tibeter immer getan haben—wir passten uns an. Wir nahmen die Kernprinzipien und bauten unseren eigenen Lehrplan darum herum, und schufen, was wir den „Herz und Geist”-Ansatz nennen.

Die Beharrlichkeit meiner Frau

Ich sollte ehrlich sein: Genla existiert wegen der Beharrlichkeit meiner Frau.

Wir hatten diese Ideen jahrelang diskutiert—die Lücke in der Bildung unserer Kinder, die Ungleichheit des Zugangs, das Bedürfnis nach etwas, das sowohl Geist als auch Herz nährt. Ich hatte den technischen Hintergrund, um etwas zu bauen. Aber eine umfassende Bildungsplattform von Grund auf neu zu bauen? Das fühlte sich gewaltig an.

Meine Frau sah es anders. „Mach es”, sagte sie. „Und mach es kostenlos.”

Kostenlos. Nicht Freemium. Nicht „erschwinglich”. Kostenlos für jedes tibetische Kind, unabhängig davon, ob ihre Familie finanziell kämpft oder komfortabel lebt.

Also bauten wir es.

Was Genla wirklich ist

Genla—„Lehrer” auf Tibetisch—ist eine adaptive Lernplattform für die Klassen 1 bis 8. Der akademische Lehrplan folgt den New York State Core Standards, was bedeutet, dass Schüler dieselbe strenge Mathematik, Naturwissenschaften, Englische Sprachkünste und kritisches Denken lernen, die sie in jedem erstklassigen Bildungsprogramm finden würden.

Aber hier ist der Unterschied: Die Lektionen sind gespickt mit tibetischen Namen, kulturellen Kontexten und vertrauten Bezügen. Eine mathematische Textaufgabe könnte eine Figur namens Tenzin enthalten. Eine Naturwissenschaftslektion könnte auf den Himalaya Bezug nehmen. Diese kleinen Details helfen Kindern, sich selbst in ihrer Bildung zu sehen, anstatt sich wie ewige Außenseiter zu fühlen, die die Kultur eines anderen lernen.

Der Herz-und-Geist-Lehrplan läuft parallel zu den Akademikern. Schüler lernen Aufmerksamkeitstraining und emotionale Regulation. Sie erkunden Mitgefühl—zuerst für sich selbst, dann für andere. Sie entwickeln Resilienzfähigkeiten, die auf trauma-informierter Fürsorge basieren, relevant für eine Gemeinschaft, die historische Wunden trägt. Sie üben Systemdenken und verstehen, wie ihre Handlungen sich nach außen auswirken.

Die Plattform verwendet adaptive Lerntechnologie und bewertet jeden Schüler auf einer granularen Themenebene, um spezifische Wissenslücken zu identifizieren. Anstatt ein Kind als „Drittklässler-Niveau” zu bezeichnen, erkennt Genla, dass ein Schüler im Leseverständnis fortgeschritten sein kann, aber Unterstützung bei Brüchen braucht. Jeder Lernpfad ist personalisiert.

Sechs Monate bis zur Beta

Es dauerte etwa sechs Monate, die Beta-Version zu bauen. Wir verfeinern sie immer noch, fügen immer noch Inhalte hinzu, hören immer noch auf Feedback von den Familien, die sie nutzen.

Die Roadmap vor uns ist ehrgeizig: Ausbau von Klasse 8 über die Oberstufe bis zu den Klassen 1-12. Wir wollen zusätzliche Sprachen integrieren—Französisch und Deutsch für unsere europäischen Gemeinschaften, und schließlich umfassenden tibetischen Sprachunterricht. Der Lehrplan wird wachsen und mehr kulturelle Bildungskomponenten umfassen.

Warum mir das wichtig ist

Dieses Projekt passt zu etwas, das ich als mein Lebenswerk betrachte: Bewahrung. Nicht nur von Objekten oder Archiven, sondern von Identität selbst. Das Conserve Tibet Project bewahrt historische Aufnahmen. Terma Studio erstellt Inhalte, die unsere Geschichten am Leben erhalten. Und Genla? Genla geht darum, etwas noch Grundlegenderes zu bewahren—den Faden der Kontinuität, der ein Kind, das in Brooklyn oder Zürich geboren wurde, mit Generationen von Vorfahren verbindet, die unter demselben weiten Himalaya-Himmel lebten.

Wenn ein tibetisches Kind akademisch hervorragend ist und gleichzeitig versteht, warum Mitgefühl wichtig ist, warum Freundlichkeit keine Schwäche ist, warum wir alle miteinander verbunden sind—das ist Bewahrung in Aktion. Das stellt sicher, dass unsere Kultur nicht nur als Museumsstücke überlebt, sondern in der nächsten Generation lebt und atmet.

Ein Lehrer für jedes tibetische Kind

Wir nannten es Genla, weil ein Lehrer mehr ist als jemand, der Informationen überträgt. Ein Lehrer erhellt den Weg nach vorne. Ein Lehrer sieht Potenzial und hilft ihm zu erblühen. Ein Lehrer kümmert sich um die ganze Person, nicht nur um ihre Testergebnisse.

Die Plattform ist kostenlos und wird kostenlos bleiben. Derzeit finanziert sie meine Familie. Jedes tibetische Kind, überall auf der Welt, sollte Zugang zu einem Lehrer haben, der ihm hilft, akademisch erfolgreich zu sein, während es in dem verwurzelt bleibt, wer es ist.

Das ist das Versprechen von Genla. Deshalb haben wir es gebaut.

Besuchen Sie genla.org, um mehr zu erfahren oder einen Schüler anzumelden.